TA CÓ THỂ ĂN, TA CÓ THỂ UỐNG TỪ HỌNG NGƯỜI KHÁC!

TA CÓ THỂ ĂN,

TA CÓ THỂ UỐNG

TỪ HỌNG NGƯỜI KHÁC!

Ramakrishna là một trong những bậc thầy vĩ đại nhất Ấn-độ vào thời hiện đại.

Hôm ấy, ông ta đang chuẩn bị rời bỏ thế gian, bởi vì ông bị ung thư họng nên không thể nào ăn được, ngay cả uống chút nước cũng không. Trong ba ngày cuối cùng của cuộc đời mình Ramakrishna không thể ăn hay uống bất cứ cái gì.

Người đệ tử thân yêu nhất Vivekananda sụp xuống dưới chân thầy và thưa:

- "Nếu thầy cầu xin Thượng đế, chỉ cầu xin thôi - phép màu nhất định xảy ra. Sao thầy không cầu xin ngài dẹp bệnh ung thư này đi? Ít nhất thầy cũng có thể nói, 'Hãy cho phép con ăn và uống.'"

Ramakrishna gật đầu:

- "Nếu ông bảo vậy, thì ta sẽ làm điều đó. Ta chưa bao giờ nghĩ tới. Ý tưởng của ông cũng hay đấy. Ta sẽ làm thử."

Ramakrishna nhắm mắt lại. Nước mắt chảy dài từ đôi mắt, khuôn mặt trở nên đầy ánh sáng. Tất cả những khổ sở của ung thư, mọi đau đớn - cái đau không thể chịu nổi - bỗng nhiên biến mất.

Ông ấy mở mắt ra.

Vivekananda rất hạnh phúc, các đệ tử khác cũng rất hài lòng, rằng điều gì đó đã xảy ra, một điều gì vô cùng huyền bí. Nhưng họ không nhận biết đó là gì cả, họ nghĩ Thượng đế đã dẹp đi bệnh ung thư, hay ít nhất đã cho phép Ramakrishna ăn và uống như mọi người .

Nhưng đó không phải là phép màu thực.

Ramakrishna mở mắt ra, ông ấy hoan lạc vô cùng; trong vài khoảnh khắc ông ấy không thể thốt ra được một lời.

Thế rồi Ramakrishna bỗng cười nhạt:

- "Vivekananda, ông ngu quá! Ông gợi ý điều ngu xuẩn thế cho ta, và ông biết rằng ta là người đơn giản, một người nhà quê, cho nên ta chấp nhận. Ta đã nói với Thượng đế, “Con không thể ăn được, không thể uống được - sao ngài không thể cho phép con ít nhất thì cũng ăn và uống?'".

Và các ngươi biết không, Ngài nói:

- 'Ramakrishna, con có dở hơi không đấy? Bây giờ con có thể ăn từ mồm của các đệ tử con, bây giờ con có thể uống từ cổ họng của người khác - sao con cứ níu bám lấy họng riêng của mình?'

Và điều đó đã giải phóng ta khỏi thân thể. Đó là lí do tại sao ta kêu lên trong vui sướng. Vâng, điều đó là đúng! - mọi cổ họng đều là của ta. Ta có thể ăn, ta có thể uống từ họng người khác."

***

Khi Ramakrishna lâm chung, vợ ông ấy Sharda hỏi, "Em sẽ làm gì khi anh chết?" bởi vì cái chết sắp xảy tới và chắc chắn. Ở Ấn Độ khi chồng qua đời, người vợ phải vứt bỏ tất cả các đồ trang sức. Đặc biệt ở Bengal, vợ chưa bao giờ dùng bất kì quần áo mầu sắc rực rỡ nào, cô ấy chỉ dùng đồ trắng, không trang sức.

Sharda hỏi:

- "Em sẽ làm gì? Em có phải mặc đồ trắng và không đeo trang sức khi anh đã qua đời không?"

Ramakrishna nói:

- "Nhưng anh sẽ chẳng đi đâu cả! Anh sẽ ở đây mà! Em sẽ có thể thấy anh trong mắt những người yêu anh. Em sẽ có thể cảm thấy anh trong gió, trong mưa, trong mặt trời. Con chim tung cánh và bỗng nhiên em sẽ nhớ tới anh, và anh ở đó! Lúc xế chiều đẹp đẽ và em sẽ nhớ tới anh và anh ở đó! Em sẽ không trở thành goá phụ đâu; em đã lấy anh mãi mãi rồi. Cuộc hôn nhân này không phải là của thời gian, nó là của vĩnh hằng."

Ông ấy đang nói về hôn nhân giữa người thành tâm và bậc thầy. Sharda là người thành tâm, không chỉ là vợ của ông ấy - điều đó là phụ, không đáng kể. Và mọi sự đã xảy ra như vậy. Khi Ramakrishna trút hơi thở cuối cùng từ biệt, Sharda thậm chí chẳng bao giờ khóc; bà ấy tiếp tục cách sống của mình cứ như Ramakrishna vẫn còn sống.

Mọi đêm bà ấy sẽ chuẩn bị trải giường cho Ramakrishna, như bà ấy vẫn thường chuẩn bị nó trước đây. Bà ấy sẽ mắc màn và bà ấy sẽ nói với Ramakrishna, "Bây giờ anh đi ngủ đi, quá muộn rồi đấy!"

Bà ấy sẽ chuẩn bị thức ăn mà ông ấy thường thích, bà ấy sẽ đem món thali, sẽ ngồi bên cạnh ông ấy và nói với Ramakrishna, "Anh nhìn món em đã chuẩn bị cho anh đây."

Mọi người hay nghĩ rằng bà ấy đã phát điên.

Không, bà ấy không điên. Mọi người mới điên. Chúng ta mới là người điên. Bà ấy đã hiểu ra vấn đề.

Khi bà ấy chết, lời cuối cùng của bà ấy là... bà ấy nói cho tất cả các đệ tử đã bắt đầu yêu mến bà ấy như thầy của họ, trong sự vắng bóng của Ramakrishna - họ bắt đầu kêu và khóc - bà ấy nói:

"Hãy đợi đã, các ông đang làm gì vậy? Các ông đã quên điều Ramakrishna nói với ta sao? Rằng ông ấy không đi đâu cả? Ta cũng chẳng đi đâu cả. Hãy cảm thấy phúc lạc, cảm thấy hạnh phúc rằng ta cũng được tự do với thân thể. Hãy hân hoan bởi vì bây giờ ta có thể tan chảy vào trong Ramakrishna, vào trong tính phổ quát của Ngài."

Đây là trạng thái của người thành tâm. Nhưng nếu là đệ tử thì không có nghĩa là kẻ thành tâm. Chỉ  cần một bước tới một bước nữa là người đệ tử trở thành người thành tâm.

Này các bạn, hãy bước thêm một bước nữa - thế thì bạn sẽ không nói, "Tôi đang nhìn vào trong mắt thầy," bạn sẽ nói, "Tôi đang nhìn qua mắt thầy."

Thế thì bạn trở thành mắt tôi, thế thì bạn không đứng ngoài, bạn đứng bên trong tôi và bạn bắt đầu nhìn sự tồn tại như tôi nhìn cuộc sống.

Và như vậy, thì sẽ xuất hiện những biến chuyển kỳ diệu bên trong bạn, những minh triết siêu việt lớn lao giữa cuộc sống, khai mở những con đường thênh thang hơn...

OSHO thuật